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‘목에가시’는 김형수(장애인학생지원네트워크 사무국장), 서동기(인권연대 간사), 손상훈(교단자정센터 원장), 이동화(아디 사무국장), 이상재(대전충남인권연대 사무국장), 이현정(꽃씨네농작물 농부), 이회림(○○경찰서), 허창영(광주교육청 조사구제팀장, 전임 간사)님이 돌아가며 매주 한 차례씩 글을 씁니다.

장애는 체험할 수 있는 것인가?(김형수)

작성자
hrights
작성일
2019-01-23 15:27
조회
337


김형수/ 장애인학생지원네트워크 사무국장


 “두 아이가 굴뚝 청소를 한다. 한 아이는 얼굴이 새까맣게 되어 내려왔고 또 한 아이는 멀쩡한 얼굴로 내려왔다. 누가 얼굴을 씻을 것인가. 학생들은 더러운 아이라고 답한다. 선생은 아니라고 말한다. 얼굴이 멀쩡한 아이는 더러운 아이의 얼굴을 보고 자기 얼굴을 보고 자기 얼굴에도 그을음이 묻었을 것이라고 생각했을 노릇 아닌가. 선생은 다시 묻는다. 누가 얼굴을 닦았을까. 그러나 학생들은 이번에도 정답을 맞히지 못했다. 선생은 말한다. 두 아이가 똑같이 굴뚝을 청소하고서 한 아이만 얼굴이 깨끗하다는 일은 있을 수 없다. 교사는 분필을 들고 돌아섰다. 그는 칠판 위에서 "뫼비우스의 띠"라고 썼다”. 1)


 차별은 하나의 ‘문화’적인 행동양식이다.
 그래서 어떤 특정 대상에 대해 차별을 가하는 의식, 가치관, 행동 방식도 인간의 문제이지만 사실은 그 차별의 가치와 행위를 정당화는 '과정'이 인간에게는 오히려 더 심각한 문제이다.2) 역사적으로 살펴보면 그것은 우생학과 파시즘이란 이름으로 포장되어 ‘근대’를 풍미 했고, ‘복지’란 명찰을 달고 ‘현대’를 선전하여 왔으며, 신자유주의와 인적자본 개발이라는 능력개발주의로 미래로 내달리는 것이 이러한 차별이 시대에 맞게 우리를 설득하고 합리화 해온 모습이다. 현대 사회에서 우리 모두가 100% 장애인이 될 위험 환경에 노출될 가능성이 있으며 생물학적으로 늙음으로서 ‘장애 상태’로 나아간다는 것을 우리는 이성적으로 공감한다.


 그래서 우리가 주목해야 할 것은 차별의 결과 또는 차별의 목적보다도 그 차별의 과정과 변화의 모습이다.  어떻게 차별을 합리화해왔고, 하고 있고, 할 것인가라는 질문을 우리 스스로에게 던질 필요가 있다. 그 차별의 합리화 도구들은 다음과 같은 인식체계를 가지고 있을 것이다.


 왜 우리 사회는 장애인이란 존재를 무언가를 도와주어야 하고 베려해 주어야 할 ‘대상’으로만 이해하는 것일까? (for The disabled) 여성들에게 여자 화장실이 꼭 필요한 것처럼 장애인들에게는 장애인이용 가능한 것들의 지원과 환경이 꼭 필요한 것이다.
 그런데 왜 사회는 그 '필요', 필수적인 것(necessity)을 왜 항상 사랑과 배려로 이야기하려고 할까?
 왜 장애인 문제는 장애인 당사자로부터 쉬이 들을 수 없고 말해지지 않는 것일까? (not of The disabled)
 또 이런 문제에 대한 대안들이 왜 장애인들에 의해 민주적으로 만들어지거나 시행되지 않는 것일까? (not by The disabled)    
 아울러 장애인의 권리와 인권에 대해 단체가 왜 그 문제를 구체적으로 개선하거나 변화시키지 못하고 관찰만 하고 분석에만 머무르는가? (only about The disabled)
 
 사회 구성원 모두가 이미 장애인이란 존재의 차별과 소외를, 존재 근거 자체와 동일시하는 것을 내면화 하고 있기 때문이다. 차별의 직접적인 모습은 그 대상에게 스스로 차별 받는 존재임을 드러내라고 공격 받는 것일 것이다.
 ‘자 , 장애인에 대해 한번 떠들어 보시오, 얼마나 차별받았는지 말해 보시오라고 면접하는 것 자체가 억압이지 않은가?
 그것은 마치 많은 남자들 앞에서 한 여성이 알몸을 드러내며 자신이 여성임을 증명해야 하는 것과 같은 꼴이다.


 사람들은 흔히들 어떤 사람들에 대한 편견과 차별은 그들에 대해 잘 모르기 때문이라고 생각한다. 그래서 소외 받고 억압받는 그들에게 그들의 문제에 대해 잘 이해할 수 있도록 설명해 달라고 요구한다. 하지만 바꾸어 생각해 보면 ‘잘 모르는 것’은 알고자 하지 않았던 사람들의 잘 모르고자 하는 의지를 나타내는 것이고 그것은 곧 편견이지 않을까? 장애인을 비롯한 어떠한 개인도 다수의 대중 앞에서 또는 다른 사람과 비교해서 자신에 대해 더 말하거나 덜 진술해야할 책임을 가지고 태어나지는 않았다.


 이러한 내면화를 엿볼 수 있는 개념으로 장애인 인식 개선 캠페인이나 프로그램으로 많이 이루어지고 있는 ‘장애 체험’이다. 물론 이 개념의 실천이나 그 목적의 순수함은 인정받아야 하지만 그것 자체가 온당한 개념인지는 활발한 논의가 필요하다.


시각장애인 인식개선 교육 ‘찾아가는 장애체험스쿨’ 모습
사진 출처 - 한국시각장애인연합회


 우리 사회는 '장애인'이란 존재를 이해하고 편견과 선입견을 없애고 잘 알기 위해 '장애 체험'을 권장하곤 한다.
체험(體驗)이란 낱말은 원래 본래 독일어 'Erlebnis'의 역어(譯語)로 만든 철학 상의 술어였다. 경험이라는 말이 대상(對象)과 얼마간의 거리를 예상한 것임에 대하여, 체험은 대상과의 직접적이고 전체적인 접촉을 의미하면서 개개의 주관, 속에서 직접적으로 볼 수 있는 의식내용이나 의식과정이라고 한다.


 그렇다면 왜 '장애인' 체험이 아니라 '장애' 체험인가? 또한 장애는 과연 체험될 수 있는 것인가?
본질적으로 장애가 체험될 수 있는 성질의 대상이라면 '비장애' 역시 상대적 경험 주체인 장애인에게 체험 가능한 것이어야 한다. 또한 체험은 그 주체들이 언제 어떻게 체험을 할 것인가? 그만둘 것인가? 라는 것을 선택할 수 있는 성질을 갖고 있다. 그러나 장애인의 장애는 개인의 자의적 선택이 아니라 타의에 의해 구조적으로 규정당하는 것이기 때문에 장애인의 장애에 대한 체험 역시 사실상 언어적으로 기만이다. 사실상 그것은 비장애인의 장애인의 차별을 합리화하려는 이해와 선행의 선전도구에 불과한 것이다.  


 장애인의 문제와 차별을 인식하기 위한 지금의 비장애인들이 하는 장애 체험 프로그램이 어느 정도 교육적으로 유용하다 할지라도 진보적인 관점에서는 언제든 정상적인 상태, 즉 비장애적인 상태로 회귀한다는 것을 언제나 약속하고 돌아갈 수 있는 장애 체험은 또 다른 편견과 선입관을 만들어 낼 위험이 있다. 장애인이 겪는 '장애 상태'는 장기간에 걸친 사회적 상호 작용 속에 있다. 현재의 장애 체험의 대부분이 장애인이 겪는 일시적인 물리적 고통이나 단편적이고 직접적인 편견에만 노출되어 있어서 그 차별의 원인과 구조 등은 은폐시켜 버린다. 이는 또한 장애인들이 응당 풀어야 개인 삶의 부담으로만 전가되어 버릴 수 있다. 오히려 장애를 장애인 스스로의 의지로 극복해야 한다는 장애극복이데올로기를 조장하고 합리화 할 수 있다.


 현실적으로 목발을 오랫동안 이용해 온 장애인이나 휠체어를 이용해 온 장애인의 경우 목발을 짚고 휠체어를 짚는 것 자체는 힘들지 않을 것이다. 비장애인들이 일상적으로 걷는 것을 힘들어 하지 않는 것처럼. 
 이렇게 본다면 비장애인이 쉽게 접근하는 장애 체험들은 대중적으로는 사회적으로 정상임을 확인받고 그 정상적임과 건강함을 감사해 하는 상대적으로 능력 있고 건강하다고 느끼는 비장애인들의 집단적인 여유로움로만 다가올 수 있다. 
궁극적으로 장애인 차별을 없애는 것이라면 오히려 장애인에게 ‘비장애’ 체험(무장애3) 체험)을 시켜 주는 것이 보다 설득력 있지 않는가? 그토록 ‘장애’가 힘들고 고통스런 것이라면 말이다. 장애인 차별의 본질에 접근하지 못하는 장애 체험은 장애인 차별을 합리화 하는 한 과정일 뿐이다.


 "얻을 수 없는 목적들의 '희망목록(wish list)이나 일련의 '모성애적(motherhood)언급'은 백해무익하다.
 하나의 전략은 그것이 어떠한 영향력이라도 가지려면 실용적이고 성취가능하며 적절성을 가져야 한다"
- 어느 공장 노동자로부터-


 영화 피터팬에 나오는 후크 선장은 시각 장애인, 절단 장애인이다. 그러나 문자와 미디어를 통해 그는 장애인으로 잘 인식되지 않는다. 헬렌 켈러는 인간승리의 표상으로 우리나라 어린이에게도 그 전기가 널리 익히지만 그녀의 대학 이후의 행적을, 사회주의자로서의 그녀를 알고 있는 지식인은 드물다. 한국 사람이 제일 존경하는 세종대왕이 실은 심각한 시각 장애로 인해 스스로 왕의 자리에서 물러나려 했다는 사실을 알고 있는 사람이 몇이나 될까?


 이 사람들이 장애인으로 인식되거나 장애인 문제로 이해되지 않는 것, 또는 헬렌 켈러4) 처럼 장애인이란 것 외 것에 신경을 쓰지 않는 것은 우리가 이 사람들을 동정하지 않기 때문일 것이다. 헬렌 켈러 역시 사회주의 사회운동가로 인식하지 않는 것은 정치적으로 사회적으로 그녀가 동정과 박애를 거부해 버렸기 때문일 것이다.
 장애인과 관련된 일을 전공하려고 할 때나 직업을 가지려고 할 때 남이 그런 일을 선택할 때에는 아주 훌륭하고 그지없이 착한 일이 되지만 내 딸이나 누이가 내 아들이 내 동생이 그런 일을 하려고 하면 ‘미친 짓’이라면 말리는 일이 비일비재한 것도 이러한 이데올로기적인 박애주의의 이중성이다.5) 한국에서 장애인에 대한 이러한 박애주의는 이 영역에서 종사하는 사람들의 동기유발 요인을 강한 종교성으로 무장하고 편향하게 만들었다.     


 그러나 그것이 정부의 장애인 정책의 기저에 현실적으로 깔려 있는 것이라고 한다면, 우리 사회 누구든지 장애인으로 전락할 위험에 노출되어 있는 상태에서 국가는 국민들에게 장애인이 되시면 시설로 가시거나 집에만 있으십시오라고 하는 것과 같다. 그것 외에는 아무것도 해줄 수 없다는 얘기다. 결국 장애인 문제는 국가와 사회 공동체가 정책과 행정을 입안하고 집행 하는 한 고정된 한 집단을 향한 문제가 아니라 개인 하나하나에게 그 가능성으로 총구를 겨누고 있는 중요한 문제이다. 장애아동 한사람을 올곧게 교육시킬 수 없는 국가라면 모든 국민 개개인을 올곧게 교육시키지 못할 개연성은 이미 충분하다.
 한국사회에서 장애인이란 사람들이 문제가 없고 차별받지 않는다고 논리적으로 주장하는 사람은 아직 나타나지 않았다. 장애인 차별의 해소를 따질 때, 인격적인 동등성보다는 단순히 동물원적인 편안함이나 안락함을 제공해 주는 것이 최고가 되어버린 것도 이와 같은 논리이다. 이것이 장애인 차별에 대한 사회화 과정이며 내면화 동일시의 절차이다. 이 절차는 장애인에 대한 낙인(stigma)과 그에 따른 온정(pity)에 뒤이은 장애인들의 온정에 대한 고마움,  그런 순환 과정을 거친 장애인 차별에 대한 저항의 무력화를 더욱 강화시키는 사회적인 시스템이다.


 각종 인간시대와 같은 휴머니즘으로 지갑을 터는 프로그램에서 가장 놀라운 효과를 발휘하며 칭찬과 미덕의 최고의 상징기제가 장애인이라는 의미는 너무나도 분명하다. 그러면서도, 희망과 사랑을 표상하는 가장 뛰어난 존재임에도, 지하철에서 추락하여 죽고, 낳아준 부모에게 죽임을 당해야만 하는 한국의 장애인이란 존재는 과연 무엇인가? 그리고 그것에 대한 사회적 책임의 회피와 가벼운 처벌과 같은 면죄부 부여 행위를 어떻게 설명할 것인가? 장애인의 자살 또는 장애 아동의 존속 살인, 또는 방치에 따른 행위에 대해 사회적 약자에게 법과 국가가 보호해 주어야 할 의무가 더 많음은 모두가 인정하고 알고 있으며 주장하고 있다. 그럼에도 불구하고 대부분의 장애인들은 알게 모르게 ‘오죽했으면’ ‘병신자식이 효자(빨리 죽음으로써)’라는 정서적 동정론으로 법적 보호까지 받지 못하고 오히려 죽음에 내몰리고 있는 실정이다


 장애인의 문제를 개개인의 이해나 인식 개선에만 국한시켜버린다면 장애인 문제를 과학적으로 사회적으로 규명하기 보다는 상호 개인 간의 정서적인 문제로 국가의 온정적인 문제로 전락시킬 위험이 있다. 인식의 개선은 제도의 개선을 가져온다.  그러나 인식 개선만을 요구한 채 그 인식 개선을 선도할 정책을 만들지 않는 정부라면 인식 개선을 핑계로 현재의 차별과 모순을 방치한다는 비난을 면하기는 어려울 것이다. 따라서 정부는 허구적인 인식개선을 외치지 말고 인식을 개선할 제도와 법을 적극적으로 만들어야 한다. 앞서 언급한 대학에서의 장애 체험 프로그램들 역시 대학가에서 많이 이루어지는 타자(他者)에 대한 체험과 이해를 위한 활동은 무엇 무엇 '현장'이라 이름 짓는다.


 그들이 타자에 대한 존재 자체를 부정하는 일은 드물기 때문에 그들이 처해 있는 현장을 체험하고 인식을 새롭게 하려 하기 때문일 것이다. 그렇다면 장애 체험 역시 장애인이란 존재를 부정하는 것이 아니라 사회가 오히려 그 장애 상태를 적극적으로 해결시켜야 한다면 장애인 생활 현장 활동이나 장애인차별체험으로 이름을 새로이 해야 한다. 요컨대, 사회 전체적으로 장애인 정책을 차별을 단순히 보상하고 차감하는 미시적이고 소극적인 관점에서 벗어나 보다 거시적이며 적극적인 사회 공동의 운명과 이슈로 가져갈 필요가 있다. 차별의 결과로써의 장애인을 바라볼 것이 아니라 차별의 예방과 방지 그리고 온전한 권리의 구제를 위한 행정체계로써의 장애인을 새로이 규정할 필요가 있는 것이다.6)


장애인이라고 한 소수 집단을 규정하고 정의하는 것 자체가 차별을 생산하고 지속하는 시작이며 이러한 차별의 과정들이 차별의 결과들보다 더 큰 문제를 야기할 수 있다. 장애인의 차별과 그것으로 인한 문제는 ‘그들’의 문제가 아니다. 인간의 문제이기 때문에 ‘우리’의 문제이며 우리의 문제이기 때문에 우리 모두가 장애인 문제의 주체다. 그것을 인식하는 것이 장애인 문제를 해결하는 가장 중요한 대안이 될 것이다.


1) 조세희, (1976) 「뫼비우스의 띠」-난장이가 쏘아 올린 작은 공-
2) 장애인 차별에 대한 대략적인 이해는 「노동시장의 장애인 차별 영향 분석」 2000, 2 서울대학교 대학원 사회복지학과 유동철 석사 학위논문 10p~15p를 참조
3) 무장애(無障碍)는 무장애 공간(Barrier Free Zone)을 만들기 위한 운동적 개념인데, 무장애 공간이란 장애물이 없는 공간을 의미하지 않는다. 무장애 공간이란 우리가 사는 공간 안에서 장애인이라고 하더라도 장애를 느끼지 않고, 활동과 참여에 제약을 받지 않는 공간을 의미한다. 건축 환경, 교통환경이 장애를 가진 사람을 “장애만 가진 사람”으로 만들어 가고 있는 우리의 도시환경, 교육환경, 근무환경, 주거환경 속에서 비록 장애를 가진 사람이라고 하더라도 자유롭고, 안전하며, 편리하게 활동하고 참여할 수 있는 환경과 공간을 만들자는 개념으로부터 나온 것이 무장애 개념이다. 
4) 보다 자세한 것은 「헬렌 켈러 - A Life」도로시 허먼, 미디어 북스를 참조
5) 장애인을 보다 직접적으로 만나고 많은 책임을 지는 특수교육과 재활관련학과 진학의 경우 학부모들이 학생들에게 장애인과 결혼하지 않는다는 약속을 조건으로 진학을 허용하는 경우가 종종 있다. 
6) 부산일보, 1994년7월 「장애인 새 이름 후보작품 4선 <재활인> <정동인> <되살미> <새롬이>- 부산장애인 연합회 공모마감...보사부에 채택 건의」